Valores religiosos e políticas públicas


De um discurso realizado por Dallin H. Oaks proferido em 29 de fevereiro de 1992

para a Brigham Young University Management Society, Washington, DC

“Religious Values ​​and Public Policy”, A Liahona, outubro de 1992, 60

- traduzido e adaptado por Luiz Carlos Jr.


Em abril passado, minhas obrigações na Igreja me levaram à Albânia. O Élder Hans B. Ringger e eu fomos alguns dos primeiros visitantes ocidentais naquele país recém-inaugurado. Conversamos com funcionários do governo sobre a recepção que os missionários de nossa igreja receberiam na Albânia, que havia proibido todas as igrejas em 1967. Eles nos disseram que o governo se arrependia de suas ações contra a religião e que agora dá as boas-vindas às igrejas na Albânia. Um explicou: “Precisamos da ajuda de igrejas para reconstruir a base moral de nosso país, que foi destruída pelo comunismo”. Nos últimos meses, ouvi essa mesma reação durante discussões com o governo e outros líderes na Bulgária, Romênia, Rússia e Ucrânia.


Em contraste, considere o que ouvimos sobre religião de algumas pessoas proeminentes nos Estados Unidos. Alguns questionam a legitimidade dos valores de base religiosa nos debates de políticas públicas. Alguns questionam a conveniência de igrejas ou líderes religiosos assumirem qualquer posição pública sobre questões políticas.


Provocado por esse contraste, aproveitarei a ocasião para falar sobre o papel dos valores e líderes religiosos baseados na religião nos debates de políticas públicas.


Questões de certo e errado


Fundamental para o papel da religião nas políticas públicas é esta questão mais importante: Existem absolutos morais? Falando para nossos alunos da BYU no início deste ano, o Presidente Rex E. Lee disse:


“Não consigo pensar em nada mais importante do que cada um de vocês construir um testemunho firme e pessoal de que existem nesta vida alguns valores absolutos, coisas que nunca mudam, independentemente de tempo, lugar ou circunstâncias. Eles são verdades eternas, princípios eternos e, como Paulo nos diz, eles são e serão os mesmos ontem, hoje e para sempre ”.

Infelizmente, outros educadores negam a existência de Deus ou consideram Deus irrelevante para a condição humana. Pessoas que aceitam essa visão negam a existência de absolutos morais. Eles sustentam que o certo e o errado são conceitos relativos e a moralidade é apenas uma questão de escolha ou conveniência pessoal. Por exemplo, uma professora universitária relatou que seus alunos não tinham o que ela chamou de "bom senso moral". Ela disse que eles acreditavam que “não existia certo ou errado, apenas argumentos bons ou ruins”. Nessa visão, mesmo as questões morais mais fundamentais têm pelo menos dois lados, e toda afirmação de certo ou errado está aberta ao debate.


Acredito que essas abordagens contrastantes fundamentam toda a discussão dos valores religiosos nas políticas públicas. Muitas diferenças de opinião sobre o papel da religião na vida pública simplesmente refletem uma diferença de opinião sobre se existem morais absolutos. Mas essa diferença subjacente raramente é explicitada. É como se aqueles que supõem que todos os valores são relativos tivessem estabelecido sua suposição por lei ou tradição e tornassem ilegítima a crença fundamental daqueles que sustentam que alguns valores são absolutos.


Uma das consequências da mudança de absolutos morais para o relativismo moral nas políticas públicas é que isso produz uma mudança correspondente de ênfase das responsabilidades para os direitos. As responsabilidades se originam em absolutos morais. Em contraste, os direitos encontram sua origem em princípios jurídicos, que são facilmente manipulados pelo relativismo moral. Mais cedo ou mais tarde, a substância dos direitos deve depender do cumprimento voluntário das responsabilidades ou do cumprimento legal dos deveres. Quando nossas leis ou nossos líderes públicos questionam a existência de valores morais absolutos, eles minam a base para o cumprimento voluntário de responsabilidades, que é econômico, e obrigam nossa sociedade a confiar cada vez mais na aplicação legal de direitos, que é cara.


Alguns absolutos morais ou convicções devem ser a base de qualquer sistema jurídico. Isso não significa que todas as leis se baseiam assim. Muitas leis e ações administrativas são simplesmente uma questão de sabedoria ou conveniência. Mas muitas leis e ações administrativas são baseadas nos padrões morais de nossa sociedade. Se a maioria de nós acredita que é errado matar, roubar ou mentir, nossas leis incluirão punições por esses atos. Se a maioria de nós acredita que é certo cuidar dos pobres e necessitados, nossas leis realizarão ou facilitarão essas atividades. A sociedade legisla continuamente sobre a moralidade. A única questão é de quem é a moralidade e que legislação.


Nos Estados Unidos, os absolutos morais são aqueles derivados do que chamamos de tradição judaico-cristã, conforme estabelecido na Bíblia - Antigo Testamento e Novo Testamento.

Apesar da ampla evidência da adesão da maioria aos absolutos morais, alguns ainda questionam a legitimidade de um fundamento moral para nossas leis e políticas públicas. Para evitar qualquer sugestão de adotar ou contradizer qualquer absoluto religioso em particular, alguns secularistas argumentam que nossas leis devem ser inteiramente neutras, sem nenhuma relação discernível com qualquer tradição religiosa em particular. Essa neutralidade proposta não é realista, a menos que estejamos dispostos a eliminar toda a ideia de que existem absolutos morais.


Claro, nem todos os absolutos morais são baseados na religião tradicional. Um segmento substancial da sociedade subscreveu o movimento ambientalista, que Robert Nisbet, um renomado sociólogo americano, caracterizou como uma "religião nacional", com uma "agenda social, econômica e política universalizada". Até onde eu sei, não houve contestação pública responsável à legitimidade das leis baseadas no conjunto de valores dos ambientalistas. Eu não acho que deveria haver. Meu ponto é que os valores religiosos são tão legítimos quanto aqueles baseados em qualquer outro conjunto abrangente de crenças.



Religião e setor público


Vamos aplicar esses pensamentos ao papel das religiões, igrejas e líderes religiosos no setor público.


Alguns rejeitam a infusão de valores de base religiosa nas políticas públicas, insistindo que grande parte da violência e da divisão social do mundo moderno pode ser atribuída a controvérsias religiosas. Mas todos devem se lembrar que as mais horríveis atrocidades morais do século XX em termos de morte e miséria humana foram cometidas por regimes que são inequivocamente seculares, não religiosos.


Embora não possamos rejeitar os valores religiosos na formulação de leis com base em seu histórico ruim em comparação com outros valores, há exemplos de hostilidade aos valores religiosos no setor público. Por exemplo, menos de uma década atrás, o Departamento de Justiça dos Estados Unidos contestou o direito de um juiz federal de participar de um caso envolvendo a Emenda de Direitos Iguais, alegando que suas opiniões religiosas o prejudicariam. A juíza foi Marion Callister. As opiniões religiosas eram SUD. Na mesma década, a American Civil Liberties Union (União das Liberdades Civis Americanas - tradução livre) assumiu a posição de que qualquer lei de aborto pró-vida era ilegítima porque deve necessariamente ser baseada na crença religiosa.


Alguns anos atrás, alguns clérigos protestantes e judeus contestaram um programa financiado pelo governo federal para promover a abstinência da atividade sexual entre adolescentes. Os beneficiários do subsídio incluíram a BYU e algumas instituições de caridade católicas na Virgínia e Michigan. O advogado da ACLU que entrou com este desafio declarou que "a 'lei da castidade' é inconstitucional porque viola a exigência de separação entre igreja e estado" porque os dólares do contribuinte "estão indo para instituições religiosas, que usam os fundos para ensinar doutrinas religiosas que se opõem a adolescentes. idade, sexo e aborto.” Nesse ínterim, os julgamentos de “valor” que permitem que escolas públicas distribuam dispositivos de controle de natalidade para adolescentes supostamente não violam nenhuma proibição constitucional porque a doutrina que se opõe à castidade é secular.


Durante este mesmo período, o professor Henry Steele Commager criticou a Maioria Moral e a Igreja Católica Romana por "injetar religião na política de forma mais desenfreada do que em qualquer momento desde a cruzada do Sabe-Nada dos anos 1850". Escrevendo em uma coluna do New York Times, este distinto estudioso afirmou que "o que os criadores [da Constituição dos Estados Unidos] tinham em mente era mais do que separar a igreja do estado: estava separando a religião da política". Embora admitindo que ninguém poderia questionar o direito de pregar "moralidade e religião", Commager argumentou que os clérigos de todas as denominações cruzaram uma linha inadmissível "quando conectam a moralidade com um tipo específico de fé religiosa e isso, por sua vez, com políticas políticas.”


Aparentemente, os religiosos podem pregar moralidade e religião, desde que não sugiram que seu tipo particular de religião tenha qualquer conexão com a moralidade ou que a moralidade resultante tenha qualquer conexão com políticas políticas. Dito de outra forma, a pregação religiosa é aceitável, desde que não tenha impacto prático no comportamento diário dos ouvintes, especialmente qualquer comportamento que tenha algo a ver com atividades políticas ou políticas públicas.


Como sabemos, a ideia de que existe um certo e um errado absolutos vem da religião, e os valores absolutos que influenciaram a lei e as políticas públicas estão mais comumente enraizados na religião. Em contraste, os valores que geralmente prevalecem na comunidade acadêmica de hoje são valores relativos.


Eu li argumentos acadêmicos sérios no sentido de que as pessoas religiosas só podem participar do debate público se ocultarem a origem religiosa de seus valores, traduzindo-os para o dialeto secular. Em uma nação comprometida com o pluralismo, esse tipo de hostilidade à religião deveria ser legalmente ilegítimo e moralmente inaceitável. Também é irracional e impraticável, por razões explicadas pelo professor de direito da BYU Frederick Mark Gedicks:


“O secularismo não resolveu o problema colocado pela religião na vida pública, mas sim o enterrou. Ao colocar a religião do outro lado da fronteira que marca o limite do mundo real, o secularismo impede que a vida pública leve a religião a sério. O secularismo não nos ensina a conviver com os religiosos; em vez disso, exige que os ignoremos e seus pontos de vista. Tal 'solução' pode permanecer estável apenas enquanto aqueles que são ignorados concordarem com sua situação social.”

Felizmente, a Suprema Corte nunca decidiu que os cidadãos não poderiam se unir para traduzir suas crenças morais em leis ou políticas públicas, mesmo quando essas crenças derivam de doutrinas religiosas. Na verdade, existem muitos porta-vozes sofisticados e articulados para a proposição de que a separação entre Igreja e Estado nunca teve a intenção de excluir da praça pública os valores de base religiosa. Por exemplo, ofereço as palavras de Richard John Neuhaus:


“Numa democracia livre e robusta, uma opinião não é mais desqualificada por ser 'religiosa' do que por ser ateísta, ou psicanalítica, ou marxista, ou simplesmente burra. Não há nenhuma questão legal ou constitucional sobre a admissão da religião à praça pública; há apenas uma questão sobre a participação livre e igualitária dos cidadãos em nossos negócios públicos. A religião não é uma "coisa" reificada que ameaça se intrometer em nossa vida comum. A religião em público é apenas a opinião pública dos cidadãos que são religiosos.


“Tal como acontece com os cidadãos, o mesmo ocorre com as associações que os cidadãos formam para divulgar as suas opiniões. As instituições religiosas podem entender que foram criadas por Deus, mas, para os propósitos dessa política democrática, são associações livres de cidadãos. Como tal, têm garantido o mesmo acesso à praça pública que os cidadãos que os compõem. ”


Nenhuma pessoa com valores baseados em crenças religiosas deve se desculpar por levar esses valores a público. As pessoas religiosas precisam ser hábeis em como fazê-lo, mas não precisam ceder à suposição do adversário de que todo o esforço é ilegítimo. Devemos lembrar a outros os casos importantes em que os esforços das igrejas e do clero na arena política influenciaram as políticas públicas americanas em grandes controvérsias históricas cujo desfecho é virtualmente inquestionável hoje. A controvérsia da escravidão era vista como uma grande questão moral e se tornou a principal questão política do século XIX por causa da pregação do clero e da ação política das igrejas. Um século depois, as igrejas desempenharam um papel indispensável no movimento pelos direitos civis e, uma década depois, clérigos e igrejas de várias denominações foram uma parte influente do movimento anti-guerra que contribuiu para o fim da guerra no Vietnã.


Memorial em homenagem ao Batalhão Mórmon


Muitas pessoas religiosas sinceras acreditam que não deve haver limitações aos argumentos religiosos sobre questões políticas, desde que o orador acredite genuinamente que essas questões podem ser resolvidas como uma questão de certo ou errado.


Acredito que questões de certo e errado, sejam baseadas em princípios religiosos ou qualquer outra fonte de valores, são legítimas em qualquer debate sobre leis ou políticas públicas. Existe algo mais importante para debater do que o que é certo ou errado? E esses argumentos devem ser abertos em todo o espectro político. Não há maneira lógica de argumentar que argumentos religiosos ou lobby são legítimos na questão da abstinência da guerra nuclear por parte das nações, mas não na questão da abstinência de relações sexuais por adolescentes.


Participação da Igreja no Debate Político


Que limitações as igrejas e seus líderes devem observar ao decidirem participar do debate público sobre questões políticas?


Enfatizo desde o início que estou discutindo os limites para guiar todas as igrejas em um amplo espectro de circunstâncias. Não estou tentando definir ou defender uma posição mórmon. Por uma questão de prudência, nossa igreja confinou sua própria participação política a um intervalo muito menor do que o exigido por lei ou pela Constituição. Outras igrejas optaram por fazer valer toda a latitude de seus privilégios constitucionais e, na opinião de alguns, até os excederam.


Onde devemos traçar a linha entre o que é ou não permitido para a igreja e a participação de seus líderes na formulação de políticas públicas?


Em um extremo, ouvimos queixas estridentes sobre a participação política de qualquer pessoa cujas opiniões políticas sejam atribuídas a crenças religiosas ou aos ensinamentos de sua igreja. As palavras “obediência cega” geralmente são incluídas nessas reclamações. Reclamações existem, mas não tenho conhecimento de nenhuma posição séria ou racional que proíba os crentes religiosos de participar no processo político. Os sérios desafios dizem respeito à participação de igrejas e líderes de igrejas.


Talvez a raiz do medo daqueles que se opõem à participação oficial da igreja em debates políticos seja o poder: eles temem que os crentes escolham seguir as instruções ou conselhos de seus líderes religiosos. Aqueles que têm esse medo devem lembrar a célebre máxima de Jefferson: “Erro de opinião pode ser tolerado onde a razão é deixada livre para combatê-lo”. Alguns podem acreditar que a razão não é livre quando os líderes religiosos falam, mas duvido que qualquer líder religioso na América do século vinte tenha tanto domínio sobre os seguidores que eles não possam fazer uma escolha racional na privacidade da cabine de votação. Na verdade, tenho dificuldade em acreditar que os ensinamentos das religiões ou das igrejas privem seus adeptos de qualquer autonomia no exercício dos direitos de cidadania do que os ensinamentos e práticas de sindicatos, grupos de direitos civis,


Eu proponho que os líderes religiosos devem ter pelo menos tantos privilégios quanto quaisquer outros líderes, e que as igrejas devem permanecer pelo menos tão firmes quanto qualquer outra empresa quando entram em praça pública para participar de debates sobre políticas públicas. O precioso direito constitucional de petição não exclui nenhum indivíduo ou grupo. O mesmo se aplica à liberdade de expressão e de imprensa. Quando a religião tem um direito constitucional especial ao seu livre exercício, os líderes religiosos e as igrejas deveriam ter mais liberdade do que outras pessoas e organizações, não menos.


Se as igrejas e os líderes da igreja deveriam ter plenos direitos para participar de debates sobre políticas públicas, deveria haver algum limite para tal participação?


É claro que há limites que se aplicam especialmente a igrejas e oficiais da igreja, conforme se manifesta na proibição da Constituição dos Estados Unidos de que o Congresso faça qualquer lei que respeite o estabelecimento de uma religião. Algumas ligações entre igrejas e governos são obviamente ilegítimas. Isso violaria claramente esta proibição se uma igreja ou oficial da igreja exercesse poder governamental ou ditasse políticas governamentais ou dirigisse a ação de oficiais do governo independentemente de procedimentos legais ou processos políticos.


Fundamentalmente, eu proponho que não há objeção persuasiva na lei ou princípio para uma igreja ou líder de igreja tomar uma posição sobre qualquer assunto legislativo, se ele ou ela decidir fazê-lo.

Agora, em relação à participação da igreja no debate público, quando as igrejas ou líderes da igreja optam por entrar no setor público para se envolver no debate sobre uma questão de política pública, eles devem ser admitidos no debate e devem esperar participar dele como todos os outros participantes. Em outras palavras, se as igrejas ou líderes da igreja escolherem se opor ou favorecer uma determinada parte da legislação, suas opiniões devem ser recebidas na mesma base das opiniões oferecidas por outras organizações ou pessoas com conhecimento, e devem ser consideradas por seus méritos.


Da mesma forma, igrejas e líderes de igrejas devem esperar a mesma ampla latitude de discussão de seus pontos de vista que se aplica convencionalmente à participação de todos os outros em debates de políticas públicas. Uma igreja pode reivindicar acesso a autoridade superior em questões morais, mas suas opiniões sobre a aplicação dessas questões morais a legislação específica serão inevitavelmente contestadas e avaliadas em relação a julgamentos legislativos ou políticos de base secular. Como observou James E. Wood, “Embora as denúncias de injustiça, racismo, sexismo e nacionalismo possam estar claramente enraizadas na fé religiosa de alguém, suas aplicações políticas para remédios legislativos e políticas públicas nem sempre são claras”.


Finalmente, se os líderes da igreja também exibissem abertura e tolerância com pontos de vista opostos, eles ajudariam a superar a suspeita e o ressentimento às vezes direcionados à igreja ou à participação do líder da igreja no debate público.

Em resumo, apontei que muitas leis dos Estados Unidos são baseadas nos valores morais absolutos que a maioria dos americanos afirma, e sugeri que não pode ser de outra forma. Afirmei que os valores de base religiosa são uma base tão legítima para a ação política quanto quaisquer outros valores. E argumentei que as igrejas e os líderes da igreja deveriam ser capazes de participar dos debates sobre políticas públicas da mesma forma que outras pessoas e organizações, favorecendo ou opondo-se a propostas legislativas ou candidatos específicos, se assim o desejarem.


Os políticos às vezes procuram usar a religião para fins políticos e às vezes até procuram manipular igrejas ou líderes religiosos. Em última análise, isso é sempre contraproducente. Sempre que uma igreja (ou líder de igreja) se torna um peão, servo do governo ou líder político, perde seu status e a credibilidade de que precisa para cumprir sua missão religiosa.


As igrejas ou seus líderes também podem ser os agressores na busca de intimidade com o governo. Os prováveis ​​resultados desse excesso foram habilmente descritos como "a sedução das igrejas à arrogância política e à inocência política ou mesmo a politização de absolutos morais".


A relação no mundo entre a Igreja e o Estado e entre os líderes da Igreja e os políticos deve ser respeitosa e distante, como convém a duas partes que precisam uma da outra, mas compartilham a percepção de que uma relação muito próxima pode privar um governo pluralista de sua legitimidade e uma Igreja divina de sua missão espiritual. Apesar dessa distância desejável, o governo não precisa ser hostil à religião ou fingir que ignora Deus.


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